RELIGIÓN´
Si bien la idea de un Ser Supremo es consecuencia de la
Influencia Cristiana, hoy todavia se Celebran entre ellos maravillosas fiestas
paganas que respetan sus antiguas creencias, las más famosas de las Cuales es
el "Nguillatún", donde se dirigen plegarias una
"NGUENECHEN", Dios de los mapuches, "Dueño de la gente". En
su desarrollo Realizan varios ritos entre los que sobreventa la danza llamada
loncomeo, una de Cuyas figuras es el Choique Purrún, en la que los bailarines
imitan los movimientos del treile. Y es fundamental la intervención de la
"machi", "shamanes" o "médicas",
ETIMOLOGIA
El nombre
"Araucano" deriva de Arauco, el nombre que para los españoles que
habitaban la tierra, Cuya etimología es incierta. [5] Se ha postulado que
"Arauco" Podría derivar de una castellanización de la palabra mapuche
Ragko, "Agua gredosa", que los conquistadores habrían usado para los
habitantes de un sitio llamado ASÍ QUE Y luego se habría extendido a todos los
restantes pueblos del área. [6], otra teoría es que procede de la awqa la palabra
quechua o "Salvaje", "Rebelde" [5], "enemigo" o
de palqu "silvestre" [cita requerida] y les habría sido Dado por los
incas o por Los Españoles, y según los cronistas, los incas ya habían
denominado como purumauca a la población que habitaba el sur del río Cachapoal,
y los españoles sólo adoptaron la denominación auca para referirse a ella.
Los
mapuches Rechazan el uso del nombre araucano, Porque les fue otorgado por sus
enemigos. La palabra Awka Fue adoptada por los mapuche con el significado de
"indómito", "salvaje" o "bravo" y ellos Mismos
También la habrían aplicado Posteriormente a los tehuelches
PRINCIPALES CARACTERÍSTICAS
En
términos muy generales, las características más evidentes de la cultura rural
Mapuche son las Siguientes:
El
profundo sentimiento de apego a la tierra y naturales y al medio ambiente
(Mapudungum es, su lengua, "mapuche" significa "gente de la
tierra"). La palabra mapu o tierra es esencial en el contexto cultural
Mapuche ya que está Íntimamente Ligada A UNA dimensión sobrenatural y sagrada
y, de este modo, para los Mapuche la tierra no es propiedad de nadie en
particular, sino patrimonio de toda la comunidad.
El
Mapudungum, lengua oral Tradicionalmente, que Aún se habla en la Mayoría de las
comunidades rurales.
La
Tendencia a trabajar en comunidad y Mantener fuertes lazos familiares (el
mingako Es un trabajo colectivo que se Realiza las Naciones Unidas para Ayudar
Un Miembro de una comunidad en el período de la cosecha y que Aún se practica
hoy en día).
La construcción
de casas tradicionales de madera cubiertas con junquillos, Conocidas como ruka,
consideradas por los mapuches como la posesión doméstica más importante, donde
la familia se Reúne Durante el día, tanto en prácticas cotidianas como en
ocasiones especiales.
La cultura
mapuche tambien es rica en su folklore, Posee instrumentos musicales propios
como la Trutruca y el kultrun, Utilizados Durante ceremonias que incluyen IVA
música tradicional, bailes, cantos y deportes tradicionales (cuentos como
Palín).
La
Preparación de Sus Propias comidas y bebidas, como el mudai y la chicha.
Dentro de
la estructura social de la cultura mapuche, existe un jefe, denominado Lonko,
quien está de un Cargamento de su extensa familia o comunidad.
La
religión Profundamente espiritual que mezcla dogmas cristianos con ideas más
Místicas. A los ojos del pueblo mapuche, el mundo está perfectamente
equilibrado entre Ngenechén Dios de la vida, La Creación y el amor, y Wekufu,
dios de la muerte y la destrucción. A este último los mapuches atribuyen la
llegada de los españoles, quienes, en busca de oro, esclavizaron de las
Naciones Unidas los indígenas, invadieron sus Territorios y causaron
Destrucción y sufrimiento.
La mujer
ha cumplido un rol muy Importante tanto en la religiosidad Mapuche como en la
transmisión de la cultura. La "Machi" es quien se comunica con los
dioses de la vida y la "Kalku" es quien conoce los dioses de la
muerte.
AÑO NUEVO MAPUCHE
El 24 de
junio los pueblos originarios, tanto de Chile como de Argentina, celebran el
comienzo del año nuevo. Una tradición milenaria que cada año suma nuevos
visitantes.
El pueblo
mapuche, al igual que la gran mayoría de los pueblos originarios del
continente, desarrolló un gran conocimiento de la astrología y la astronomía.
Logró interpretar los movimientos del sol y de los astros, así como también los
cambios y alteraciones que estos producen en la naturaleza e inclusive en la
personas. La comprensión y de codificación del idioma de la tierra y la
naturaleza hizo posible que estos pueblos pudieran definir con exactitud el
inicio de cada etapa, la finalización y el comienzo del nuevo año. “We Xipantu”
o “Nquillatún”, que en mapuche significa "año nuevo" o “salida del
nuevo sol”, es la celebración más importante de los pueblos originarios del
hemisferio sur y coincide con el Inty Raimy (de la tradición Inca), en el que
se elevan ruegos y agradecimientos a un mismo elemento, fundamental para la
vida: el sol, fuente de sabiduría y renovación.
COMIDA MAPUCHE
Muday de
trigo (chicha): esta bebida se realiza generalmente antes de un Nguillatun
(ceremonia religiosa) ya que pasa a ser la bebida mas preciada de la misma. Se
elabora con trigo machacado, pelado y hervido que se deja fermentar varios
días.
Tortillas
de rescoldo. Pan de harina de trigo cocido en ceniza caliente
Murque.
Harina tostada a medio moler
Ñachi.
Sangre de cordero con sal ,cilantro, ají, limón y aceite
Apol.
Higado de cordero con ají, comino, sal, cilantro y aceite. Esto se prepara con
el cordero aún vivo se le hace un corte en la traquea por donde se le
introducen los ingredientes. Se mata luego el codero y este guiso se corta en
trozos y se come caliente,pero este procedimiento se a cambiado ahora hacen
Apol al Blanco.
Apol al
blanco, este se realiza con los mismo ingredientes anteriores una vez
introducidos los ingredientes se sopla y amarra bien se cocina en agua hervida
Pulco.vino
TRUTRUCA: La Trutruca (Trutruka, en Argentina), es
de las familias de las trompas. Mide desde un metro cincuenta hasta 3 ó 4
metros de longitud. Consta de dos partes principales: el cuerpo y la bocina. El
cuerpo está formado por un coligüe ahuecado, con un corte oblícuo en un
extremo. En el otro extremo se le fija un cacho de vacuno, asegurado con fibras
vegetales o hilos de tripas de animales. El cuerpo va forrado totalmente en
tripa de caballo bien estirada para evitar algún escape de aire del interior al
ejecutarse el instrumento. El sonido que produce es estridente y grave, con
escasas variaciones tonales. Se usa en las ceremonias para pedir ayuda o
lluvias (guillatún).
TROMPE: Idiófono araucano tradicional, con plena
vigencia. Tiene forma de una llave hecha de acero con un alambre en el aire. La
parte exterior forma la pieza y la central es la lengüeta, que va doblada hacia
arriba para poder pulsarla.
CASCAHUILLA: Instrumento típico araucano, vigente en
el área mapuche. Se usa como acompañamiento cuando se toca el cultrún en las
ceremonias religiosas. Es una cinta o cuero al que van unidos unos cascabeles,
atándose a la mano que percute el cultrún.
PIFILCA: Pito araucano con sonido. Es de madera,
de forma cilíndrica, achatada en su extremo superior donde va la embocadura.
Lleva un agujero longitudinal, pero sin traspasar el fondo.
Nguillatun
o Guillatún Mapuche
Entre
las más destacadas, cabe señalar al nguillatun, ceremonia de rogativa, el
machitun, ritual de sanación, el wentripantu o celebración del Año Nuevo, el
día del solsticio de invierno, se podrían considerar también los ritos
funerarios y de iniciación.
Para
el nguillatun, se necesita un lugar especialmente dispuesto para este fin. En
su centro se instala el rewe y a su alrededor los participantes. Dura un mínimo
de dos días y un máximo de cuatro.
En
algunas zonas de la Araucanía se realizan cada dos, tres o cuatro años, según
las necesidades.
La
rogativa es por diversos motivos: el clima, las cosechas, para evitar las
enfermedades o para lograr la abundancia de alimentos.
Durante
la ceremonia se realizan bailes acompañados de diversas oraciones. Además se
sacrifica un animal, generalmente un cordero, por el ngepin que es el director
del rito. Luego la sangre del animal se asperja o se reparte a los invitados,
ofreciéndose a los participantes la bebida ritual llamada muday (maíz
fermentado). El cuerpo del animal sacrificado puede ser completamente quemado
en un fogón para ser consumido.
La
machi en esta ceremonia aparece como una auxiliar del oficiante y entre los
sones de su kultrung canta:
"Te
rogamos que llueva para que produzcan las siembras, para que tengamos animales.
"Que llueve" diga
usted Hombre Grande cabeza de Oro y usted. Mujer Grande rogamos a las dos
grandes y antiguas personas."
Muchas gracias por recordarnos o dar a conocer nuestras raíces.
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